Biología del neofascismo

A cien años de las advertencias de José Carlos Mariátegui, el fascismo reaparece no como un cuerpo doctrinal cerrado, sino como un temple vital agresivo y visceral. Al examinar el tránsito de las burguesías liberales hacia derivas autoritarias, este ensayo analiza cómo el capitalismo contemporáneo moviliza la precariedad de las nuevas generaciones, el colapso del porvenir y las tecnologías digitales de control algorítmico para forjar una bioinformática reactiva que entroniza el poder depredador y desmantela cualquier horizonte democrático colectivo.

El fascismo como forma de vida

Al examinar la irrupción de las camisas negras en el escenario europeo de entreguerras, José Carlos Mariátegui advirtió con penetrante inteligencia un rasgo que la ciencia política convencional tardó décadas en admitir: el fascismo no era, en sentido estricto, una teoría social articulada ni una filosofía sistemática, sino una «biología». En los ensayos compilados en La escena contemporánea (1925), el pensador peruano desmontó la pretensión intelectual del naciente régimen italiano, subrayando que nos hallábamos ante un modo de existencia, un temple visceral y una disposición anímica antes que frente a un cuerpo coherente de doctrina política. 

Mariátegui constató que el fenómeno brotaba de una afección orgánica del cuerpo social. Benito Mussolini, lejos de encarnar a un pensador arquitectónico, actuaba como un agitador pasional, un conductor tumultuario que extrajo de un estado de ánimo colectivo un movimiento arrollador. Su retórica carecía de programa principista; mezclaba retazos de sindicalismo, apetencias cesaristas y un nacionalismo herido. La esencia de su praxis radicaba en el movimiento incesante y en el culto a la acción directa. Como observara el propio Mariátegui: 

«Mussolini no le ha dictado al fascismo un verdadero programa; le ha dictado un plan de acción [...] El motor de este cambio de actitud ideológica no ha sido la idea; ha sido el sentimiento. Mussolini no se ha desembarazado de su socialismo, intelectual ni conceptualmente. El socialismo no era en él un concepto, sino una emoción, del mismo modo que el fascismo tampoco es en él un concepto, sino también una emoción» (Mariátegui, 1925/2020, p. 60). 

Al catalogar al fenómeno bajo el rótulo de «biología del fascismo», la mirada mariateguiana capturó la naturaleza somática, reactiva y pulsional del movimiento. El fascismo no operaba mediante silogismos racionales ni buscaba convencer al adversario en el ágora de las ideas; se imponía mediante la movilización de afectos oscuros —el agravio, el odio clasista, la frustración bélica— encarnados en una disciplina muscular. Al no poseer un armazón teórico propio, el fascismo funcionaba como un organismo predatorio que parasitaba formas estéticas adyacentes, absorbiendo con desenvoltura la gesticulación de Gabriele D’Annunzio, el ímpetu iconoclasta del futurismo o la justificación idealista de Giovanni Gentile, mientras reservaba su verdadera operatividad para el bastón, el revólver y el aceite de ricino. 

Rasgos del fascismo histórico

En el análisis descriptivo que Mariátegui despliega a lo largo de La escena contemporánea, la ausencia de doctrina formal no deviene en debilidad política, sino en una desconcertante plasticidad táctica. El movimiento sustituye el rigor reflexivo por una constelación de rasgos fenoménicos precisos que definen su anatomía reactiva.

En primer término, Mariátegui identifica el culto ciego a la violencia inmediata y la primacía de la acción por sobre el pensamiento deliberativo. En figuras como Roberto Farinacci —a quien retrata no solo como enemigo jurado de la democracia y el socialismo, sino de la propia gramática elemental— se manifiesta la figura arquetípica del jefe de escuadra provincial (ras), cuya única convicción es el castigo físico sistemático contra sindicatos y cooperativas obreras. En segundo término, destaca el papel vertebrador del caudillismo plebiscitario, donde la relación entre el líder carismático y las multitudes prescinde de mediaciones institucionales para fundarse en una identificación irracional y mística. 

Asimismo, el pensador moqueguano desmenuza la demagogia oportunista y el confusionismo espiritual que permitían al fascismo levantar consignas anticapitalistas aparentes para cautivar la desesperación de las masas empobrecidas, mientras en el terreno fáctico operaba como la guardia de choque más eficaz de la gran propiedad. Esta dinámica se articulaba con una explotación perversa de los resentimientos pequeñoburgueses. La clase media italiana, atenazada entre las conquistas materiales de la clase trabajadora organizada y la indiferencia de las élites tradicionales, halló en el chauvinismo y en el misticismo nacionalista un desahogo identitario contra la derrota y el desaliento. 

El fascismo histórico no pretendía edificar un horizonte emancipador, sino restaurar por la fuerza un orden jerárquico implacable bajo el fetiche de la autoridad absoluta. Como señalaba Mariátegui (1925/2020), la democracia burguesa combatía a la revolución con el escepticismo de la inteligencia y los fueros de la ley, pero el fascismo recurría a un «misticismo reaccionario» que convertía la sumisión gregaria en un acto cuasi religioso. Al despojar a la política de su espesor crítico, la reacción transformaba la vida pública en un campo de batalla biológico donde el exterminio del opositor constituía la condición primordial de la propia supervivencia. 

La traición del liberalismo: hacia una burguesía totalitaria

Uno de los ejes más penetrantes de la sociología política mariateguiana es el examen del repliegue histórico de la clase burguesa. En sus momentos iniciales, la burguesía europea se erigió como la portadora del racionalismo moderno, de las libertades públicas, del parlamentarismo representativo y de una universalidad jurídica que socavó los privilegios corporativos del absolutismo feudal. Sin embargo, ante el vendaval de la crisis posbélica y la inminencia de la impugnación proletaria visibilizada por la Revolución de Octubre, esa burguesía ilustrada experimentó una mutación regresiva. 

Mariátegui constata con severidad cómo las clases dominantes —la patronal agraria del valle del Po y la gran burguesía industrial del norte italiano— desmantelaron sin vacilación su propio andamiaje civilizatorio. El liberalismo formal, garante de los derechos civiles y del juego parlamentario, reveló ser prescindible apenas las urnas y los sindicatos amenazaron el núcleo de las relaciones de propiedad. Asustada por las conquistas obreras, la clase propietaria arrojó por la borda el ideario de Voltaire y Locke para financiar, armar y azuzar a las hordas fascistas. 

Los patricios del liberalismo clásico —figuras parlamentarias de la talla de Giolitti, Salandra u Orlando— creyeron ingenuamente poder domesticar a las brigadas de Mussolini como una policía auxiliar transitoria. Asumieron que el fascismo se limitaría al trabajo sucio de triturar los consejos de fábrica para luego devolver el poder a las respetables cancillerías oligárquicas. Fue una capitulación moral e histórica: el bloque conservador se subordinó a la cachiporra. 

Este tránsito de una burguesía cosmopolita e ilustrada a una facción desembozadamente antiliberal e iliberal puso al descubierto la fragilidad de las instituciones demoliberales cuando el régimen de acumulación entra en crisis orgánica. La clase pudiente italiana aceptó complacida la suspensión de las garantías ciudadanas, la censura de prensa y el asesinato de representantes opositores a cambio de garantizar la disciplina laboral en las factorías y la intangibilidad de sus rentas. La burguesía contemporánea descubría allí su vocación autoritaria originaria: despojarse de sus ropajes humanistas para salvar el balance contable de sus empresas a través de la violencia militarizada. 

Los rostros del nuevo fascismo: élites tecnológicas y trabajadores precarizados

Un siglo después de las anotaciones de Mariátegui, las mutaciones estructurales del capitalismo global configuran un escenario inquietantemente análogo, aunque complejizado por nuevos factores productivos y demográficos. El neofascismo contemporáneo no surge en el vacío; halla su anclaje en una nueva burguesía contra liberal, antiilustrada y corporativa, cuya cúspide está representada por la tecnoburguesía de las plataformas globales, las finanzas desreguladas y los monopolios extractivos de datos.

Esta oligarquía contemporánea ha roto explícitamente el pacto liberal-democrático surgido tras la Segunda Guerra Mundial. Al igual que sus precursores en la década de 1920, estos sectores ven en las regulaciones estatales, en la legislación laboral, en la fiscalidad progresiva y en la protección medioambiental trabas inadmisibles para la valorización del capital. Profesan una cosmovisión hipercompetitiva y desinhibidamente darwinista social, en la que cualquier noción de justicia distributiva es execrada como debilidad o decadencia colectivista. La cultura ilustrada, la deliberación cívica y la crítica humanística son sustituidas por un pragmatismo corporativo desalmado.

En el extremo opuesto de la pirámide social, este proyecto predatorio encuentra su base de masas en una masa de nuevos desclasados: el lumpenproletariado del siglo XXI. Se trata de millones de individuos atomizados, expulsados de las seguridades del trabajo fordista tradicional, ocupados en economías de plataforma sin derechos laborales ni horizontes sindicales. Privados de una cultura emancipadora y expuestos permanentemente al bombardeo aspiracional del mercado, estos desposeídos no articulan su malestar a través de la solidaridad clasista, sino mediante la emulación resentida. Anhelan incorporarse a las dinámicas del consumo lujoso y adoptan acríticamente la moral del agresor.

Desprovistos de convicciones liberales y ajenos a la tradición de lucha democrática, estos grupos dirigen su rabia no contra los monopolios financieros que los despojan, sino contra sujetos más vulnerables: migrantes, minorías étnicas o sexuales, y benefactores de subsidios de subsistencia. La nueva tecno burguesía moviliza esta marea de resentimiento a través de una propaganda algorítmica implacable, encauzando la frustración social hacia un linchamiento horizontal que blinda las estructuras de expoliación económica.

El encarecimiento de la vida y precariedad laboral

La acelerada descomposición económica de nuestro tiempo, marcada por el encarecimiento salvaje del costo de la vida, el desmantelamiento de los servicios sanitarios y educativos, la hiperinflación de la vivienda y una inestabilidad laboral perenne, no solo genera empobrecimiento material; destruye las condiciones subjetivas para concebir el mañana. Siguiendo el rigor del materialismo histórico aplicado por Mariátegui, es imperativo buscar en las contradicciones de la estructura productiva la raíz de las grandes neurosis espirituales colectivas. 

Para las nuevas generaciones urbanas, la trayectoria moderna de emancipación —fundada en el estudio, el esfuerzo y la proyección temporal ascendente— ha quedado completamente bloqueada. La precariedad no es ya una contingencia pasajera de la juventud, sino un estado ontológico definitivo. Se habita un presente perpetuo y asfixiante, donde cada jornada se consume en una lucha feroz por solventar las necesidades más inmediatas. Esta parálisis material genera una profunda herida existencial: la «muerte del futuro».

Cuando el porvenir deja de representar una promesa de autorrealización y se transmuta en la amenaza ominosa del desahucio, el desamparo y la degradación climática, la conciencia juvenil queda anegada por el nihilismo pasivo y el cinismo reactivo. El pensamiento emancipador y las esperanzas revolucionarias demandaban, por definición, una fe histórica en el porvenir, una proyección hacia un orden superior. Destruida esa dimensión prospectiva, la desesperación colectiva busca consuelos inmediatos, mágicos o punitivos.

La muerte del futuro se convierte, por ende, en el combustible biológico de las pulsiones neofascistas. La promesa del demagogo autoritario no radica en la lenta conquista de derechos civiles ni en la emancipación colectiva, sino en la fantasía de orden, en la revancha inmediata contra un culpable visible y en la vindicación de la fuerza bruta como único criterio de verdad. El neofascismo florece en el desierto de las expectativas rotas; recluta a sus fanáticos entre aquellos que, habiéndolo perdido todo, no encuentran más consuelo que la pertenencia a una masa vindicativa que destruye aquello que no puede alcanzar.

La vida capturada por los algoritmos: tecnología digital y adoración del depredador económico

Nos encontramos, finalmente, en el umbral de una mutación cualitativa del fenómeno autoritario: la consolidación de una verdadera bioinformática del neofascismo. Si en la época que atestiguó Mariátegui la política fascista operaba a través de mitos orales, prensa de combate y milicias de camisas negras en el espacio físico urbano, la reacción contemporánea coloniza el estrato mismo de los procesos biológicos e informáticos mediante una téjne ultracapitalista.

La existencia humana ha sido integrada de manera sistemática a la maquinaria del cálculo cibernético. Los dispositivos que median la vida cotidiana —pantallas, sensores biométricos, plataformas interconectadas— monitorean, codifican y mercantilizan las emociones primarias: la angustia, el deseo, la irritabilidad y el espanto. Esta captura no es pasiva; a través de arquitecturas algorítmicas diseñadas para maximizar el enganche psíquico, la industria del dato polariza las comunidades e inocula deliberadamente dosis masivas de odio social. El neofascismo bioinformático opera como un sistema nervioso planetario que parasita las sinapsis afectivas de la sociedad atomizada.

Esta integración tecnológica rinde un culto desembozado al predador económico. La figura del magnate tecnológico despiadado, que viola las normativas colectivas y desprecia la fragilidad humana en nombre de una disrupción despiadada, es entronizada como el héroe supremo del presente. La tecnociencia, desligada de cualquier control humanista, consagra la supervivencia del más fuerte y la subordinación de la vida al flujo implacable del beneficio algorítmico.

El neofascismo contemporáneo consuma así la intuición original de Mariátegui: es una biología artificializada. Constituye un ecosistema de retroalimentación donde la fragilidad vital de las mayorías, su despojo material y su extravío espiritual son reprogramados cibernéticamente para perpetuar la dominación de una oligarquía sin escrúpulos éticos. En la encrucijada presente, la tarea del pensamiento crítico reside en desenmascarar este ensamblaje entre técnica depredadora y pulsión autoritaria, restituyendo a la vida colectiva su sentido humano, su memoria histórica y su irrenunciable derecho al futuro. 

Referencias

Mariátegui, J. C. (2020). Antología (M. Bergel, Sel., ed. e intro.). Siglo Veintiuno Editores.